不信教的人可以从宗教学到什么有用的东西？ 举报 理由 举报 取消 阿兰德波顿有本《写给无神论者：宗教对世俗生活的意义》就是从这个角度写的。我觉得比起单纯的争论对错，这好像更有意义一点。 2017年6月5日 10 条回复 1939 次浏览 历史,商业,宗教,文化
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学商（zha）业（pian）技巧啊。几千年来，宗教都要面对很少有人识字的社会环境，市场竞争压力异常惨烈——平民是文盲，意味着大多数传教依赖于面对面交流，成功的宗教必须派出大量的脱产僧侣才能维持自己的地位。但是，在绝大多数人都只能勉强维持温饱的年代，说服平民（以及政府）挤出资源供养众多僧侣、修建宏伟的寺庙，那可是是非常不容易的任务。能在残酷竞争中混到今天的宗教，家家都有自己的营销高招，都值得商界学习。
随便举几个例子，大多数宗教都有地狱的概念，佛伊基三大教尤其喜欢用地下的烈火吓唬人。这不是因为他们统一进修了地质学，而是因为他们在无数次的试探中发现了一个真理——恐惧是最好的推销员。毕竟产品的性能再好，也有自己的上限，而且吹的太厉害别人也不信。所以，在宗教宣传中，天堂的描述一般很模糊，地狱的描写就要具体的多，文字不够就图片，图片不够就雕塑，总之让你觉得不信教就没出路，就要永世受苦。只有社会秩序解体，人间地狱景象已成现实的时候，宗教宣传的重点才改成能吃饱肚子，平安度日的天堂。
与之类似，微商电商是食品安全谣言、化工产品和转基因原罪论的最大源头；赵本山要一句话镇住范伟，必须说他有病，比自称卖金拐杖都有效。我一个朋友之前在莆田系医院打工，亲眼见到医生改报告单，吓唬病人说全家染了性病，然后一边劝架，一面从打成一团的家人身上赚一笔又一笔的钱，这和宗教宣扬地狱烈火，说来世（轮回为猪狗），诅咒异教徒灵魂永远堕落是同样的路数。
又比如说，宗教很善于区分客户群体，对各个社会阶层提供不同的营销套餐。对底层以威逼利诱为主，信我者上天堂得好报；对中层提供精神救赎和生活优越感。当年东北某邪教坐大，底层的口号就是直截了当的看病不花钱，躲避1999（后来变成2012）世界末日；受过大学教育的人口就被聚在一起开“讲用会”，重点是批评与自我批评，在忏悔中形成对世俗之人的优越感，正好解决了基层小知识分子在经济萧条中的迷茫。这样，宗教有底层支持者，有受教育人口充当中层骨干，剿不胜剿，屡败屡战，一直到今天还是个大麻烦。
商品营销也一样啊，聪明的企业对底层要说价格便宜量又足，发打折券，让穷人们反复研究打折套餐，薄利多销。对中层就要说哥卖的不是产品，是生活态度，是风轻云淡的情怀。你买了我的产品，出门就有自信。要是能让用户自发聚集起来鄙视其他品牌，这利润率还能再升几个百分点。
对了，前面没说宗教对高层怎么搞营销。统治阶层不缺吃穿，不缺自信，最大的需求是保持自己现在的地位，尽情享受生活。所以宗教的卖点就是2个：养生和维稳。
养生产品在古代是求仙炼丹，长生不老，近代就是气功秘术，延寿健身。这在医疗技术不发达的时候很有效。丘处机号称有长生术，世界统治者成吉思汗见了他也得客客气气；20年前气功大师泛滥，在他们面前磕头作揖的也不仅仅是平头百姓。但是到了21世纪，一方面统治者越来越聪明，另一方面医疗技术进步神速，不用民间偏方，他们也和普通人拉开了明显的寿命差距（看看讣告上高级领导的年龄）。所以宗教养生套餐越来越贬值（在中国是80年代），从忽悠统治者转向忽悠统治者的附庸（女星、官商）……朴槿惠除外。
所以，对于高层客户，宗教最大的市场还是卖维稳。即我可以帮你安抚基层民众，劝说他们忍受尘世的不公，尊重那些上辈子积德行善的富贵人家，千万别听陈胜吴广胡说八道。统治者则回报以最珍贵的礼物——基层社区管理权，允许宗教领袖实际上收税，长久地占有世俗权力。统治者对基层的控制越是软弱，越喜欢和宗教领袖分享权力，通过他们把人民分而治之。当年的苏丹、大清国，今天的美帝国主义都是这样做的。（当然美国主要是对别国）
只是宗教不一定满足于世俗政权赐予的残羹剩饭，当维稳产品卖不出高价时，他们就要“开拓市场”，放纵最极端的信众破坏秩序，让统治者认识到僧侣们安抚极端分子的能力，进而索要更多的特权。在这种情况下，他们类似于2016年夏天的链家房产，左手吓唬买主，制造房价继续疯涨的恐慌，右手向房主表功推销，赚取最高的中介暴利。
对整个统治集团来说，制造动荡再出头“代表民众”的宗教领袖是蛀虫，但对于几年就换届的统治集团地方官僚来说，让利维稳未必不是最优选择，甚至是瓜分政府资金的好掩饰。只要狂信徒不自己作死，跑到首都围攻皇宫，威胁统治者的根本利益，一般都能赌赢。所以宗教领袖屡屡得手，乃至于上升为地方封建主，还能拿国家补贴。2000年前的犹太僧侣正是用避免暴乱的理由说服了罗马总督，钉死抢生意的耶稣。今天也有违规操作的银行宣布自己“大到不能倒”，要求政府用全民的财政资金来救助。
耶稣之死说明，宗教的最大对手不是世俗政权，而是“同行”。所以，宗教最希望自己的“客户”主动排斥新的竞争者，不用僧侣出手就能拒绝其他教派。为了实现这个目标，僧侣们会制定许多生活禁忌，用生活细节赶走新的传教士。犹太僧侣坚持的“律法”就是一整套生活模式，在几千年间保持稳定的犹太社区。中国西北穆斯林的“高念派”和“低念派”之所以在读经方式上纠缠不休，根本原因不是感动安拉，而是要让自己的既有客户建立身份认同。
然而，禁忌本身是双刃剑。太宽松则别人趁虚而入，太严苛则民众不满。犹太人的律法太复杂，耶稣这个拜上帝教的“原教旨禅宗”就跳出来另立门户。所以宗教领袖的选择往往是坚持那些不影响生活、但能建立清晰身份认同的禁忌。中国大多数阿訇在事实上无视信徒喝酒破戒，却比较坚持不吃猪肉的规矩，就是因为酒没有替代品，猪肉却有众多替代品，阿訇不能用自己的虔诚挑战信徒的不便。这对应的商业模式就是收费软件必须在兼容性和排他性之间取平衡，无论偏向哪一边，过度了都会导致亏损。
总而言之，作为最成功的一类连锁医疗（心理）企业，宗教在几千年间积累了丰富的商业经验，我前面不过聊举几例而已。这些经验固化在经书、戒律和僧侣文集中，即便具体的僧侣并没有意识到这些经验的高明，也能通过模式化操作来开拓市场。换句话说，宗教的“企业软件”非常成熟，可以大大节约人力开支，用低水平的工作人员维护天量客户。换你是新来的投资者，羡慕不羡慕教会的千年老字号？
回到最初的问题。在今天的市场经济社会中，虽然大多数企业经理和投资者只拜销售额，但也应该好好研究宗教经书和宗教机构的具体操作方式，可能的话再定量解析一下教派斗争案例，不比商学院教材差。只是读经书的时候最好放一本《刑法》当参考书，不能盲目照搬，否则警察敲门的时候，你一个销售主管是喊“God bless me”还是“ 俩一俩嗨银兰啦呼,穆罕麦德勒苏龙啦嘿 ”呢？
ʅ（´◔౪◔）ʃ
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突然想到一个问题:世界上有没有哪个宗教要求或者让教徒不断学习进步，去学习一个新的谋生技能的规则。比如，学习一门新的语言，学习钓鱼捕猎，又或者学习开车烹饪食物。我还没有具体去查阅。以过往对各主流宗教浅薄的了解，道听途说中，好像没有宗教有这些让人类更好生活的教学或者要求学徒去学这些。来往上搜看到你这个评论，看内容你应该对一些宗教有稍深一些的了解，很显然我对你看的角度让我有一个新的认知，但是我也不否认是否有片面。毕竟从某一方面讲，我们一直都是在自我否定中进步的。所以，以我刚上厕所一瞬间浅薄理解，主流宗教都是让人为善，为善另一方面就是抑恶，让人不要把恶的一面释放出来，这也是让教徒们“安于现状”的活着。
你说到的，当宗教遇到政治的时候，他们互相依附（利用），我目前比较认可。因为除非哪个宗教能脱离政治，以我了解，佛教归政治，伊斯兰教和基督教我不太清楚，但是显然伊斯兰教有个圣战派系，这是不合理的存在，因为这个派系认为人类所有不是伊斯兰教教徒的人都是他们的敌人，他们信他们现实不存在的主给他们奴隶女人的承诺，以自杀方式去剥夺不是伊斯兰教教徒的人类。
以目前人类来看，宗教想脱离政治很难，因为政治一定是以武力为后盾的，宗教显然不能与真枪实刀的政治匹敌。所以他们会臣服于政治。
很希望比如说，伊斯兰教全球有十几亿信徒，他们能让他们的信徒每天学习进步一点，比如你也是我想说的，能填饱肚子的技能知识。或者要求他的信徒每天学习一个新的阿拉伯语，让那些有各自兴趣的人去不断探索学习自己想要了解的东西。为人类创富，这样，他们不仅为人类抑恶做出了贡献，也能为人类更进步的活着做出更高的贡献。
谢谢！
先把屁股摆正了，我是个无神论者，甚至有些反感宗教。
下面切回正题，第一点肯定是哲学，伊斯兰教不了解，基督教和佛教都有专著讲述其宗教哲学。中国本土佛教的一支禅宗佛偈甚至都有些让人觉得有些形而上了，著名学者莱布尼茨也写过《神义论》来阐述基督教的一些根本而深刻问题。而西方的哲学发展史和宗教分不开的，一些无神论者总想遇到一个红衣大主教，一张嘴就辩驳的人家哑口无言，其实都到这份上，人家能力又岂能小觑。意志力不坚定的，人家顺手就能把你洗脑成教徒了。
第二点，管理学，对基督教的组织架构没有过多了解过，不过推荐一下《天使与魔鬼》，教皇死后，选举新任教皇步骤和程序，就足以见识到基督教的管理组织多么的发达了。而且大航海开始，派出去的航船上一般都有牧师跟随去传教。几百年下来，北美南美，澳洲都皈依与基督教，非洲也有为数不少的国家信奉基督，甚至我国遍地还有小教堂。更别提几次十字军东征，成败暂且不论，组织能力是毋庸置疑的。
第三点，宗教艺术，宗教发展过程中产生与之配套的艺术。传世的圣母图有很多副，诸多大师都有画过。音乐方面，连我这个不懂五线谱的都知道哈利路亚。甚至建筑方面，各大教堂一建就是一两百年，设计方面确实是当时的最高代表，人类的瑰宝。
第四点，权术，中国历史上几次灭佛了？最近一次文革才过去多少年？神州遍地不又是寺庙了？不得不说梵蒂冈教廷至今信徒络绎不绝，与权术斗争有很大关系。中世纪与各君王纠缠不休，浮沉起落，但英王都君主立宪，拿破仑从教皇手里抢了王冠却两次流放，最终还成了共和国。而梵蒂冈一直笑到最后，经历了哥白尼，达尔文，牛顿，麦克斯韦，爱因斯坦，普朗特。还能自圆其说，屹立不倒。而至今的敌人仍旧不是各国政府，而是其他宗教。毕竟一个宗教的死敌只能是另一个宗教。
我不信教。
前几天收拾东西，偶然翻出当年的语文课本，随手翻看几页。刹那间，封尘的记忆有如决堤的洪水般涌来……“歌声唱切月儿圆，不是一人能领导，哪容百族共……”、“水有源，树有根，XXX的恩情比海深……”
我赶紧合上书本，深深呼吸几口大气，让心情慢慢平静下来。
回归主题：不信教的人可以从宗教学到什么有用的东西？
正确答案是：教育要从娃娃抓起！
不请自来……
至少……我们可以学习到一件事情——我们不应该把每个成年人都视为能够独立自主的个体……
作为一个信仰道教的道士，在这里仅谈不信道教的人可以从道教学到什么。
变得更强
道重今生！道教中有很多让人变得更强的方法，大家喜欢称之为性命双修。说白了就是让心灵和身体变得更强更好。
可以正三观
许多宗教是先宗教后有这些，但道教不一样，是先有哲学后有宗教，道家哲学讴歌人性的善良，也不否认人性的丑陋。
这也导致道教对于善的理解和很多宗教不一样，老子说和大怨必有余怨，安可以为善。道教不教人愚善，对于恶人的容忍,就是对于善良之人最大不公。
同时抨击伪善，崇尚真善。认为真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。那种凡事劝人忍让，万事劝他人付出。自己稳如泰山，自己遇到事了又是一副嘴脸的人你害怕不，了解了道教的哲学你就可以识别这种人。
趋吉避凶
不是在叫大家去找人算命，而是通过道家学说找到凶事的预兆，找到吉事的预兆；让自己过的更好。《黄帝内经》中有一句话叫：“不治已病治未病，不治已乱治未乱。”老子也说：“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”
这些话都是想让人找到凶事的预兆，如千里之堤毁于蚁穴，这蚁穴就是凶事的预兆。那么怎么趋吉了？庄子的有用无用之说就是趋吉避凶之说，有一个成语叫中流一壶，说的是可以浮水的腰葫在落水者眼中价值千金。但这腰葫你在岸上的时候就不值钱了。
找到你最佳的用处，就可以让你变得更值钱。
学会害怕
这种害怕不是让你被吓到，而是洊雷震，君子以恐惧修省。让自己可以看得更远，看得到自己今天的放纵在以后会是什么结果，这样你自然会怕。想学会看得更远的可以从道家哲学里学习。
善良的人的好报 不是因为主啊上帝啊佛陀啊看见了给你的 是世界本就有这种基本法则。
只要人性不泯灭 宗教中的大部分言论都会产生在实际生活中。有的是指向型的 有的是一针见血型的。别想着“我做了好事上帝看到了会奖励我” 人家太忙了顾不过来的（不好意思 玩笑话） 真实的情况是 在宇宙中 你的任何一种选择都会引起不一样的结果。假如你是大龄未婚女青年 走路上扶起一老太太 这是很普通的善举（不对，现在不普通了） 人家说不定感激你觉得你很合眼缘就把她优秀的儿子介绍给你成就一段佳话。但是！也有可能她有的是同样大龄未婚的闺女 而你也不弯 所以… 如果前一个例子有人要说那是上帝给你的好报——男人 那第二个例子中上帝怎么不设定下你非异性恋呢？
道理很简单 人类社会本来就有其基本规律 善恶有报什么的是这个社会暗含的点 宗教在很大程度上把社会的规律神化一下就成了 这也是为什么很多宗教教义异曲同工的地方。
要信 不如信信宇宙信信我们人类自己吧。
（毫无冒犯任何宗教的意思 特别声明下）
非常好的问题。
知乎上的政治正确一向是对宗教不怎么友好，很多无神论者有着让我这个相信 Agnosticism 的人觉得非常莫名其妙的优越感。但如果你仔细思考，为什么反宗教者可以找到那么多宗教的黑历史呢，为什么和宗教相关的罪恶、腐败、迫害、战争、屠杀如此之多呢？答案其实也非常简单，因为宗教这个概念太大，在历史中占据的地位太高，在人类文明史中扮演的角色太重。因此，人类文明史中无论包含多少的罪恶与文明，善良与丑陋，光辉或黑暗，你都可以在其中找到宗教的影子。
德国哲学家雅思贝尔斯提出了一个概念叫做 Achsenzeit ，译作轴心时代，他认为在公元前八世纪到二世纪之前的这个时代，人类最重要的四种思想开始发源。这四种思想分别是古希腊哲学，先秦诸子百家（主要是儒家），以色列圣经和印度佛教。这四种思想为后世的整个人类文明史奠定了基础，人类文明发生了“轴心突破”。而这突破的四个点，恰好是两种最为伟大的世俗哲学思想，和两种伟大的宗教。因此，无论你是何种信仰，如果你想理解人类文明，你就必须理解宗教。如果你对宗教先怀有一种强烈的偏见，那你对整个人类历史的态度也将带上有色眼镜。
冯友兰在《中国哲学史》中指出，宋代那些伟大的儒学大师，朱熹、二程等等，其思想中都无可避免的有着佛教的烙印与影响。无独有偶，欧洲的文艺复兴和启蒙运动运动之中和运动之后，无论是坚信第一推动的康德，还是觉得上帝死了的尼采，没有一个艺术家和思想家可以摆脱宗教的影响。如果你不理解佛教和亚伯拉罕宗教，你就和人类文明史上最为伟大的艺术和思想彻底绝缘。你不但不能理解康德和黑格尔，你也不能理解但丁，比特拉克和薄伽丘，你更不能理解达芬奇，米开朗基罗和拉斐尔。你无法欣赏圣彼得大教堂、圣保罗大教堂有多么辉煌壮丽。你只能沉浸在十字军东征、赎罪卷、恐怖袭击等几个名词里叙说着宗教的罪恶（这些当然无口厚非，但他们只是宗教的一面，也是人类文明的一面），你觉得历史上那么多伟大的艺术家和思想家代表不了宗教，只有寺庙行骗的假和尚，敲上门来的摩门教徒和山上炼丹的道士能代表宗教。所以，
你觉得可以和宗教学一学怎么骗人。
我不信奉任何的宗教，但我对各种宗教的历史与哲学非常感兴趣。家里有信奉基督新教和佛教的家人，自己也认识许多来自中东的穆斯林朋友，现在又生活在一个民众信教程度比较高的加拿大城市。所以，我来回答这个问题还挺合适的。
在讨论这个问题之前，我再抛出另一个问题：在科技发达的今天，宗教的存在还有什么意义？
小时候有听家人谈论佛法，长大些对庄周感兴趣，有事没事去翻看一些道家的书，后来到了加拿大后，因为好奇去参加过摩门教和天主教的聚会与礼拜…各种的经历也还是没让我崇拜上哪个神，但却让对这些深邃而又浅显的宗教哲学产生了巨大的兴趣。但越是了解其中，越发觉得不可能成为其中的一员。
我敬佩于各种的宗教哲学，但那不是我尊重宗教的原因，我是因为尊重每一个信奉的人而尊重宗教。既然我自己一点也不感冒于神的“救赎”，那么我为什么会去尊重信徒们么？
这里得提到一个人本主义心理学中的基础理论：马斯洛需求层次理论。这个理论其实很简单，从低到高一共分为五个层次（传统的基础理论）。
1.生理需要：呼吸、水、食物、睡眠、生理平衡、性爱、分泌…
2.安全需求：人身安全、健康保障、财产所有性、工作职位保障、家庭安全…
3.社交需要：友情、爱情、性亲密、归属意识…
4.尊重需要：自我尊重、信心、成就、被他人尊重、尊重他人…
5.自我实现需要：道德、创造力、自觉性、问题解决能力、公正度、接受现实能力…
人们存活在这世界上，其实都是为了这五种东西而拼搏努力。但在这基础的五层需求层次中，宗教信徒们因为他们的信仰可以直接进入到第三个等级（归属意识）！而世界上为数不多能完全获得第四和第五等级成功的人中，以宗教人士居多。
而这也是我尊重有信仰者的原因，当一个人能在高层次需求层次中获得成功，那么这个人能拥有非常强大的精神力量和成功的人生。而且这里的成功，并不是狭义的财富、社会地位、荣誉等的成功，而是一种生命与人生价值的胜利。
那为什么宗教人士更容易获得这种成功呢？因为个体世界观的极度脆弱性和不稳定性。
举一个非常简单的例子，假设一个月前大家都在疯传，多吃鸡蛋对养生有多么的重要，在一个月里的各种信息轰炸中，你已经开始确信多吃鸡蛋对身体非常有帮助。然而一个月后，各种的权威专家出来否决这种观点，你又很快的觉得多吃鸡蛋对身体其实没什么帮助。
在这个简单的例子中，一个人的世界观就这样经历了从被改变，到被摧毁的过程，期间还增加了一份对世界与自身的不信任感。这样的现象，在信息泛滥的时代，显得非常的普遍。比如最典型的例子时尚业、娱乐圈营销、生活商品需求……
虽然我所举的例子都是一些比较浅显的现象，但人们确实总是被有意识或无意识地改变世界观与价值观。这种被改变与自我选择的改变与成长，是完全两种不同的定义。
所以说，一个人能保持独立的价值观、不去盲从大流、保持独立思考的能力是非常难的！！而一个保持了独立价值观与思考的人，想要获得第四第五层次的成功，那更是难上加难。这需要无比惊人的精神力量与高超的智慧。
宗教信仰则提供了一个非常便利的方式去获得这种成功。以剥夺一部分独立思考能力的代价，用较为“极端”的方式换取一份现成的、完备的世界观。你只需要在这份世界观的范围中探索与思考，就有可能获得生命的胜利。
这有一些像是应试教育与开放性教育的不同，应试教育划重点、讲方法论、题海战术，开放式教育注重实践、感受与理解思考。
但需要注意的一点，这二者间没有谁孰高孰低。有许多优秀的科学家也是信奉宗教的人士，有很多宗教人士也非常支持科技的发展。二者间许多时候其实并不存在冲突，它们只是人们的一个选择，仅此而已。
而这些感悟，也是作为一个非宗教人士的我，从宗教信仰中所感悟出来的感受。
让烤肉吃起来更美味。
当然可能是因为有仪式感和神秘主义成份作祟，让我有这种错觉。
我发现在吃烤肉的时候，一边背超度的经文一边撒孜然粉和辣椒面，背一小句撒一小把，五花肉和培根吃起来会更美味。
如果这个世界上真的有神，大概是因为我的经文感动了佛祖。他用大力金刚掌或者吸星大法吧，把留在肉上的戾气弄走，让烧烤架上面的肉进入无我之境，为普度众生等一系列大乘佛法的相关工作做出更好的贡献。
除了提高物质生活水平之外，看宗教方面的东西还能增长历史知识。
例如犹太教经典《旧约》。
如果看完利未记这一章的话，会知道在公元前，中东地区的人对传染性皮肤病的防治有了很多经验，包括观察和隔离。麻风病在当时是一种非常常见的疾病，很难治好。
为什么呢？因为这一章花了大量的篇幅讲得了这个病有什么症状，哪些是疑似症状，哪些可以确定病人得的是麻风病。麻风病人要单独关在一个屋子里面，祭祀隔几天就去看。病人穿的衣服也要单独放着，实在不行就烧了。那个时候的衣服也一定很贵，不然也不会说衣服如果没有哪些特点就还能用。而且在描述症状的段落里面，一直不断地强调祭司一定要时不时给人做检查，有点疾控站的感觉。当祭司也挺惨的，说不定哪一天就中标了。
如果病好了——这个估计就是看运气，因为没有多少内容告诉人怎么治——病人要在河里面洗白白，把身上的毛全剃了。
说实话，我看完这一章真的很佩服古代人的智慧和神职人员的担当，当然仅限于这个章节。因为在回到许诺之地的途中，他们一路攻城杀人劫掠。这些在当时，是战争的常态，但是他们居然说是上帝的旨意。妈了个蛋的，要侵略就侵略，还搞污名化。一句“眼下秋高气爽，正好作战消遣！”都比这个真性情。
而且很多东西都是相通的。例如克苏鲁神话里面，人看到神会崩溃。在出埃及记这一章，耶和华告诉莫西怎么样造法老的反，却一直不现身。莫西对此很困惑，耶和华告诉莫西人看到神会死。
那个名字特别长的作家在设定世界观的时候应该借用了犹太教里面的这个设定。
还有一个小细节，我是在一间寺庙里面看到的。
为什么我们看雕像的时候，会感觉神在俯视众生。除了把佛像修得又大又亮，眼睛眯着，我发现有一个观世音的雕像，它不是直的，从侧面看大概是十五度倾斜，给人一种视觉上的压迫感。
实名反对一下督公@马前卒的答案吧。在左派的立场上我也是督公的粉丝，但督工的高票答案实在不敢苟同。
马克思主义都讲要用辩证唯物主义和历史唯物主义的角度去解释宗教现象，这个包含了很多方面，有积极的，有消极的，符合唯物主义的二分法。
题主提了一个很好的问题，您就直接回答一个学宗教骗人的方法是不是不太合适？
说一些我个人的体会。
1. 思维辩证法
人很难跳出自己的知识框架去学习新的东西。尤其是涉及到世界观的大问题。所以很多无神论者对于宗教直接嗤之以鼻。对于自己知识框架的傲慢和对于别人知识框架的无知展露无余。
但是，基督教和佛教的教义都是有自己完整的哲学体系的。出于对世界最基本的假设不同，无神论和有神论各自都发展出了一整套完整的世界观，价值观，哲学体系。就像长城和金字塔一样，都是人类智慧的伟大奇迹。
现在各种推荐思维训练，鼓励要从新的角度看问题，还有什么比从唯物和唯心两个角度，多个宗教的角度分析同一个问题更锻炼思维？
2. 理解西方文化
我的一个英语老师说过，英语典故三大出处，圣经，莎士比亚，希腊神话。天主教对于西方文明的影响跟儒家对于东方文明的影响一样深入骨髓，不对天主教有一些了解就没发理解西方的各种文化，比如反堕胎，比如白左，比如反克隆实验。
3. 心理学
跟宗教相比，现代心理学还是新生儿。基督教，佛教对于心理学的研究要早得很多。包括现在流行的冥想，灵修之类的东西，都是从宗教开始的。对人性缺陷的研究，以及最早的心理治疗，都是从宗教开始的。就比如“告解”，其实跟谈话疗法是非常接近的。
刚刚开始看一些弗洛伊德之前的天主教派思想家对于灵的研究，很有意思，可惜还没摸到门路…
4. 历史
远古时期，祭司是掌握了知识的人。所以最早的文字，神话，考古遗迹，文物，大都是跟宗教有关的。
天主教就不说了。挑一个略小众的，印度教来说吧。印度教算是比较原始的宗教了，哲学系统并不是非常完善。但是，正是这种宗教的原始性可以让我们看到，印度神灵里，有一些是来自万物有灵的图腾信仰，有些则是来自远古统治者的自我神化。对于缺少可靠文字记载历史的印度来说，宗教和神话传说其实也是研究历史文化，社会的重要依据。
5. 多元文化交流
如果深入学习宗教，在跟有信仰的人打交道的时候，你会对他们的想法有更深入，准确的认识。而不是简单粗暴地认为“那是封建迷信”，这样的交流会更深入，更有效率。你不理解他的思维体系，你就不可能像对方一样思维。这时候“站在对方立场上想问题”就完全是一句空话。