Personality可以翻译为「人格」，进一步的衍生为「人品」，于是就产生一种连结，「性格」就是「品格」。这种说法有待商榷。性格是一种心理或行为定式，性格未必会合乎众人或是社会的期望，因此，品格是我们对理想性格的憧憬与规范，性格要经过内向修练才能达到品格的境界。

在大多数的情形，Personality被翻译成性格或是个性，有时候还要加上Personality Trait（性格特质）。每个人都有自己独特的性格，它会表现在你的思维模式、情绪、以及行为上。因为它用了Person，所以有时候被直译成人格—人的性格，看起来也没错。不过，希腊神话的诸神像人一样有性格，例如宙斯，是天神之父，地上万物的最高统治者，他到处留情。赫拉是他的姐姐，也是妻子，是女性的代表，掌管婚姻和生育，性格特征是嫉妒。我们如果用Personality来描述众神，形容他们很有个性或很有人性还可以，但说他们有人格就怪怪的。

同样的，许多卡通影片是拟人化设计的，不论是米老鼠或唐老鸭，我们可以说它们有性格，但不能说它有品格。例如：唐老鸭很聒噪，也很小气；加菲猫很懒，很顽皮，做错事老是不承认。不过，就如同戏剧一样，他们都被设计成有缺陷的性格角色，藉以烘托一些正面角色的品格，例如米老鼠的勇敢、善解人意。

在真实世界里，我们都承认人是不完美的，所以性格不等于品格。也许你对人很热情，但不表示你愿意为朋友两肋插刀，也许你很坚持事情的是非黑白，但不表示你会考虑他人的感受。

因此，在儒家的期望中，性格需要经过内在纪律的要求提升到品格的高度（人格）。所谓「性命」，应该是源于中庸：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」人的命不只是生命而已，是上天赋予你独特的性格与使命，所以叫做「性命」，你如果清楚的认知你的使命（率性），就是掌握了真理（大道），而要不偏离大道的话，就要不断的学习（自我修练）。因此，不管孟子的性善说或是荀子的性恶说，这里的「性」都是讲一个人的性格要当做品格来修练，也是就是「德性」或是「德行」（视为一种行为）。

儒家所谈的四维八德，是符合社会规范的完美性格，例如：礼，是对人要谦恭、举止有节，在性格上可以说一个人要有亲和性，与人相处不会有压迫感；又如：忠，是指服从，从性格上来看可以说一个人的遵奉性较高。不过，品格是要求人要当做内心的戒律来学习的，从某个角度来看，政治上运用儒家学说的目的是将价值观与性格混合来要求，虽然可以形成了社会规范的一套标准，但我们的性格是什么，以及我们价值观应该是什么，是不应该混在一块的。

西方的心理学家或行为学家的分析，已经将性格与品格分开来看。鼓励人心向善，或是祈求世界和平，这是价值观；一个人坦率、喜欢与人相处，这是性格。价值观可以要求每个人都朝最理想或是最好的标准去努力，但一个人的性格是一种组合分布，它本身就不是完美的。

所以，有人问我：哪一种性格是最好的？我说：没有最好的，我们也不可能有一种完美的“顺乎天、应乎人”的性格，但是中庸说的「率性之谓道」，我想人人都可以做到。要明白自己的使命，顺着自然的本性去做，就是掌握人生的大道。孔子不是说：「吾三十而立、四十而不惑、五十而知天命、六十而耳顺。」我想知天命就是率性。

现在，台湾要推动品格教育，固然很好，但品格不能当做知识来教，如果现在最缺乏的就是诚信。诚信是不能用传授的，不能掌握「率性之谓道」，就不可能推动好品格教育。

诚信是价值观，是对人与人真实相处而可以被信赖的一种社会准则。我在推动“真诚领导”（Authentic Leadership）的领导者教育，我认为真诚有三层的涵义：一是忠于自我的性格，二是赢得他人信任的行为，三是符合社会期望的价值观。这不是知识，而是透过内向修练，最高的层次可以达到品格的境界，而PDP在第一个层次就会是一个很准确的认知工具。